ТЕМЕ

Коронавирус: Цивилизација на размеђи капиталистичког хаоса или повратка природи

Коронавирус: Цивилизација на размеђи капиталистичког хаоса или повратка природи


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Цела планета је растргана између хаоса и равнотеже, између дистопије и могућих хоризоната.

Што више озлоглашености коронавирус стекне као вектор хаоса у свом експоненцијалном напредовању у глобализованом и неправедном свету, то се чини да више замућује озбиљност других криза које смо истакли као симптоме смртоносне болести: ерозија заједничког становништва, климатска криза и алармантни губитак биодиверзитета, померање великих друштвених маса ка несигурности, погоршање насиља и патријархалног насиља, укратко ... људска и природна жртва за концентрацију богатства у врло мало руку.

Прекид ЦОВИД19, међутим, није изолован догађај нити се разликује од глобалног капитализма, већ је његов наставак и последични замах његовог раскида са природом. Коронавирусна криза се спаја и стапа са другима системског поретка, открива и продубљује неправде и друштвене празнине које је капиталистичка цивилизација створила на нашим територијама и у нашим телима са акумулираним ефектом у најмање пет векова производних образаца, неодржива трговина, потрошња и територијална окупација. Ова криза је уписана у стварност капиталоцена [1], нове фазе планете којом доминира људска врста под јармом глобализованог капитализма, колонизације и патријархата који иде ка реификацији, комодификацији и одузимању свега што постоји.

Пут од капитализма катастрофе до капитализма хаоса оставља траг на телу света и на нашим телима, прекида изворне везе међузависности и сарадње. Земља, њени дубоки слојеви, шуме, вода, ваздух, атмосфера, простор који је окружује, па чак и месец преплављени су овим траговима попут рана и ожиљака. Ова материјална стварност даје оквир пандемији коронавируса која данас увелико појачава утицаје модерног капитализма, стављајући ивицу бритве на површину и са највећом бруталношћу.

Ово одређује критични сценарио посебно за најсиромашније, за најугроженије, за људска бића која се налазе на периферији, за сиромашне секторе севера и југа, за глобални југ. Иако је први пут да су виши нивои друштва угрожени, неједнакости се драматично појачавају.

Крај капитализма?

Много је речено да би ова криза могла окончати капитализам. Колапс производних и потрошачких ланаца, ниша акумулације које дају компаративне предности глобализације, тренутно зауставља машинерију. У неколико недеља карантина Кина је смањила 25% својих домаћих емисија, што је еквивалентно 9% глобалних емисија, према извештајима специјализованих аналитичара [2]. Сличне ситуације економског успоравања и потрошње фосилне енергије догодиле су се у стотинама других градова, земаља и региона где смањење активности доводи до смањења загађења ваздуха, па чак и до повратка животињских врста у празне градове света у затворености.

Све ово даје идеју да бисмо могли брзо опоравити изгубљени пут и да би капитализам налазио свој крај како би створио друштво помирено са природом, као што су неки филозофи и аналитичари желели да надају са великим одушевљењем [3].

Али очекивање краја капитализма не може престати да се ставља у кожу оних који пате и садрже у првој линији пандемију која се пробила до најугроженијих, најсиромашнијих, старих, жена и староседелачких народа. Не може се апстраховати из свакодневне стварности здравствених радника широм света, као ни људи задужених за сакупљање тела убијених пандемијом. Не можете престати да размишљате о онима који својим напорима подржавају ланце рада и производње за живот - храну, санитарне услове, чишћење, енергију - многи од њих су подложни деспотским шефовима и државним хијерархијама. Не може се престати размишљати о народима расељеним из својих земаља због климатске катастрофе, ратова, недостатка воде и обрадивих површина ... Односно, људске групе које су саме финансијске и политичке елите ставиле у несигурност поруку коју као да понављају са својим политичким поступцима и одлукама: „постоје животи без којих можемо.“

Охрабрујући наду у трансформацију, он не може изгубити из вида односе моћи и способност елита да се заштите и продубе одвођење како би спасили своју кожу. Нити се то дешава у оквиру нове парадигме, оне из капиталоцена, нове планетарне ере у којој владајуће класе могу „коегзистирати“ с уништењем, неправдом и хаосом, продубљујући је до аберације.

Очекивање да ће се друштво трансформисати не може почивати на илузији да се емисије смањују и атмосфера опоравља када би - према анализама - једва могли да смање 5% у 2020. години [4] због кризе ЦОВИД19, која је недовољна је за размере разарања генерисане капиталистичким метаболизмом; Према Париском споразуму, требало би да смањимо најмање 7,5% годишње емисије током 10 непрекидних година, заједно са ванредним мерама транзиције и променама у обрасцима потрошње енергије, што се не ради. Коронавирус нас изазива, али неће зауставити екоцид који постоји и даље са истим моделима хиперпродукције, прекомерне потрошње и убрзања која се истовремено дешавају, осим ако се друштва не одлуче и не буду то предузела.

Иако је ова криза ставила перспективу Природе у први план и подсетила нас на место које заузимамо у земаљском систему које смо злоупотребили на несклон начин, она нам такође показује сложеност изазова који пролази претпостављајући политичку димензију обнављање правде и солидарности у људским односима ради лечења природе. Нарочито зато што нас подсећа да морамо деколонизовати сопствени ум да бисмо окончали ропства која нам је капитал наметнуо.

Размишљање о политичком, феминистичком и еколошком решењу ове цивилизацијске кризе не може се схватити апстрактно, већ се мора кренути од обраде колективног „жаловања“ (Бутлер, 2002) као једног од места са којих се „смешта“ разумевање ове нове стварности. планетарни. Другим речима, усвајање „рањивости и међусобне повезаности као полазне тачке“ [5] од биолошких и социјалних тела до страдале и рањене земље. Јер одатле ћемо открити снаге, наду ... могуће хоризонте.

Димензије сукоба капитала и живота

Криза коронавируса довела је до сукоба између капитала и живота. Данас се игра и открива напетост између динамике ткива репродукције живота са свим последицама супротно суштини неолибералног капитализма који човечанству или планети више не може понудити ни просперитет ни благостање. Ова амблематична криза открива друге поремећаје које је потапао корпоративни и политички лоби - порицање екрана - који узнемирава своје аргументе, истовремено штитећи се финансијском, технолошком, политичком и војном сигурношћу [6] која систематски нарушава људска и природна права.

Закашњеле и контроверзне реакције многих политичких лидера влада када објашњавају, не црвенећи „дилему“ између „или спасити економију или спасити људске животе“ указују на дно спора.

Иако је тачно да неке владе значајно улажу у заштиту (новац који раније нису улагале у сиромашне), последице дерегулације вођене неолиберализмом последњих деценија у многим земљама значиле су демонтирање здравственог и других система. основна јавна добра која су нас учинила рањивијима. Уз ово - и усред кризе, корпоративни планови спасавања и нови облици циркулације робе у пандемији нису чекали, стварајући нове руте и преобразбе запечаћене капиталистичком ДНК [7]. У многим случајевима управо су захтеви послодавца да „наставе производити“ у неприоритетним секторима проузроковали погоршање инфекција и здравствену кризу.

Ова пандемија зауставила је неке ланце и нише акумулације капитала и опипљиво угрожава највише сфере друштва, али активирала је оно што Маристелла Свампа карактерише као Санитарни Левијатан[8] -који опоравља Хоббесов концепт у односу на сценарије државне контроле који су анализирани да се супротставе климатским променама [9] -. Левијатан који данас предлаже реституцију капиталистичког поретка са ванредног стања у здравству, са моје тачке гледишта, под политичким облицима „затворености“ - „неограничене“ која фрагментира друштвено и политичко тело, које расејава мноштво и истовремено осигурава пуна слобода корпоративних „лобија“ да редизајнирају економије света „пост коронавируса“.

Критична панорама сечења грађанских слобода праћена дихотомним здравственим наративом који се супротставља „здрављу-болести“ под парадигмом усредсређеном на болницу, пацијента, вирус, моћ технолошког и научног сазнања, спас вакцине која је представљен данас као центар модерног научног разума. Иако је одговор који услуге пружају много пута у лошим условима, недостатак материјала и несигурност апсолутно драгоцен, друштвено-политички приступ нам омогућава да видимо да овај модел „усредсређен на вирус“ може искључити холистичку перспективу међусобних веза са здрављем планете. Доминантни „биомедицински“ здравствени модел који произилази из картезијанског дуализма, искључује са когнитивне мапе еколошке, социјалне и економске узроке кризе, њен системски поредак, повезаност људског здравља са здрављем планета и ограничава могућност већег учешћа / сарадња друштва и препознавање друштвеног знања, женског, друштвеног и популарног знања о солидарности и управљању кризама, а то је уствари оно што је спасило човечанство небројено пута у историји.

Уз ово, појава крајње десничарске социјалне базе група раштрканих широм света, попут уличних супрематистичких акција „анти-конфинације“ које су имале експлицитну подршку Трампа у САД-у и Болсонаро-а у Бразилу, а које одражавају тежње привредника попут Елон Муск и други који вапе за заблудом позивајући се на „слободу тржишта“. Финансијски капитализам који је научио да се вози на сопственим кризама како би се обновио својом „доктрином шока“ [10], поново је устао. Као што Емилиано Теран из Опсерваторије за политичку екологију Венецуеле каже: криза коронавируса „огољава симулакра моћи“ [11].

Стога је свет „пост коронавируса“ већ свет у којем живимо. „Реконфигурација“ - која је већ започела - чини видљивим борбе унутар доминантних група и може бити брутално капиталистичка, уместо да одржи одрживу дуго очекивану транзицију која је склона „смањењу неједнакости“ и „одрживости екосистема“. ”Или, још више, ка промени цивилизацијске парадигме која се враћа за сто за расправу, овога пута глобално, без преседана хитности и потребе.

Хоризонти социјалне транзиције или цивилизацијског „скока“ како нам је вирус метафорично показао, могући су само ако смо способни да створимо социјално ткиво и субјективитет који може одговорити на неправду и логику моћи у овоме нови контекст. Моћ мора бити изазвана што је пре могуће како би захтевала правду и бригу за живот, захтевала да се она поново повеже са природом претпостављајући холистичку, међузависну природу нашег људског стања, јер прави узроци ове пандемије леже у екоцидном одузимању имовине које је проузроковао хаос капитализам. .

Неке нове алтернативе

Вируси - којих има милијарде на планети - „ускачу“ у људску врсту у одређеним околностима да би се настанили у домаћину где постају патогени. У мери у којој се биодиверзитет губи, стварају се одговарајуће околности да се појаве нове које допиру до људске врсте и других врста, с обзиром да се баријере еколошког биодиверзитета деградирају. Створени су ови склони „услови“ за настанак ових и других вектора штеточина и болести; губитак шума и екосистема ствара промене које отварају могућност ових такозваних патогених „неравнотежа“, као што је недавно истакнуто у опсежном извештају ВВФ-а [12]. Климатске промене и губитак биодиверзитета су две кризе које брзо воде до ових сценарија.

Ова врста вируса, све чешћа, последњих деценија узрокује болести од огромног друштвеног утицаја: САРС „птичји грип“ Х5Н1 (2002-3), „свињски грип“ Х1Н1 (2009), МЕРС- ЦоВ (Блискоисточни респираторни синдром (2012), Ебола (2013), неки од њих су се догодили у околностима повезаним са индустријском производњом хране [13], како је то нагласила Силвиа Рибеиро из ЕТЦ-а.

Скок вируса ... натерао је цивилизацију да "скочи" у политичко време и простор који нас приморава да отуђивање природе и њен однос са људском неправдом сматрамо двема артикулисаним појавама. Отвара у пољу знања могућност да се разуме контрадикција, парадокс, међузависност, холистички квалитет земаљског система.

Суочени са огромном комплексношћу и неправдом која је откривена, морамо да уткамо сложене, саморефлективне облике интерпелације, према тренутку у којем живимо, преплављеном парадоксима у кључу „оксиморон“ (термин који користи Борис Ћирлник [14]) који доноси супротстављених значења за настанак новог, као знак историјског тренутка који нас тера кроз несигурност, дијалектику сложености да бисмо створили нешто ново. Данас, као никада раније, перспектива Природе и наш однос с њом су примењени како бисмо деловали знајући да наше деловање може бити суштинско. Одатле желимо да развијемо праксу и наратив који превазилазе кризу значења која нас спопада. Одуприте се релационој парадигми, рањивости и људској међузависности.

Другачија епистемологија да изађемо из тржишне логике и уместо тога погледамо / осетимо „осетимо / помислимо“ [15] свет од панголина, од слепог миша, од шуме, од воде, од влажне земље из које прамен живота ниче, из дана у дан затварања, из дана у дан народа у којима смрт, бол и патња у самоћи постају уобичајени, он покреће и покреће друге да раскину са индивидуализмом на који ми жели да води доминантну / умирућу парадигму капитала. Од сложености вируса који „прескаче“ до људског домаћина, јер је „граница“ у којој живи граница одузимања имовине и не нуди алтернативу.

И овде желим да спасим појам телесне територије који се огледа у екофеминизмима Латинске Америке; тела као наша прва територија[16](Ивоне Гебара) као место са ког се можете одупријети, изградити аутономију и исплести заједницу и одакле можете артикулисати везу са већом територијом. Политичке праксе феминизама уткале су ове везе са фемицидима и политизирале бол како би га претвориле у властити аутономни дневни ред. Могуће је изградити проширено тело са Природом како би се уклонила заблуда тржишта сачињена од екстрактивних и патријархалних времена и приоритета.

Поглед са територије омогућава полазак од ткива која одржавају живот, од људских бића способних за сарадњу и успостављање веза демократске дружељубивости, логике животне средине и људске правде. Ове перспективе мораће да преплаве наше аргументе јер пружају „врх лопте“ да поново означе овај историјски тренутак изван калупа које капиталистичка модерност намерава да наметне друштвеним имагинаријима усред страха и државне ауторитарности да поново изда „посао као уобичајено ".

Сада је на овом критичном прагу тај „погранични простор“ [17] одузимања природе, када ти нови погледи почињу да сазревају и у милионима људи проналазе могућност да испричају ову причу на други начин. Конструкција новог здравог разума пред капиталоценом се дешава у изванредним условима: када се - упркос насиљу - пробудио неслућени колективни интерес за ширење и предвиђање ових међусобних веза.

У прошлом веку настали су небројени доприноси од критичког мишљења и политичке екологије да би се окарактерисала ова етапа и тражиле алтернативе за трансформисање друштва и односа са природом [18]. Па, данас се суочавамо са стварношћу која нас приморава да ове предлоге добијемо као резултат размишљања и политичких искустава са конкретном историјом. Као никада раније, концепти и могућности - транзиција, раст, деглобализација, заједничка добра, екофеминизам - могу постати могући хоризонти.

Криза коронавируса репозиционирала је расправе о еколошкој транзицији и социјалној трансформацији и потреби за субјективношћу и креативним политичким деловањем за ову трансформацију. Ажурирала је глобалне расправе о границама раста и спровела у дело расправе критичког мишљења као што су екофеминизам, добар живот, права природе, друштва за раст, заједничка добра и њихов однос са јавним добрима [19]. ]. Основни кључеви за артикулисање путева ка трансформацији.

Централности бриге, која се испољила у сваком смислу те речи, мора се приступити из њене сложености и са критичким ставом према условима патријархалне доминације у којој она тренутно постоји да би је се истргнуло из „ограде“ којој је подвргнута. Њихов видљиви допринос - који би могао да представља између 24% и 66% економије [20] - може пружити основу за преформулисање приоритета у организацији економије и друштва. У мери у којој му се приступа правдом и повезан је са бригом о природи, управљањем општем добром, динамиком пропадања и социоекономском трансформацијом, може нам пружити драгоцене трагове за репродукцију друштвеног ткива, обогаћивање и развој у „заједници живота “на чему се инсистира из предлога екофеминиста.

Холистичка парадигма међузависности данас нам даје основе за суочавање са овим изазовом трансформације из и у свакодневни живот; а етос колаборације у време ситница, време поновног ткања територије и људске заједнице. Време је да се „озелени“ свет који је прешао границе природе и који треба излечити интегришући многе светове ... као што је „Плуриверсе“ за пост-развој који предлаже Алберто Ацоста, правац у којем су хиљаде активиста, мислилаца и мислилаца позициониран да замисли могућу будућност [21].

Питања у тинтарници

Неке анализе упозоравају да би можда крива коронавируса могла да се „спљошти“ за две године ако се предузму радикалне мере „социјалне изолације“, са невиђеним карантинским периодима како би се постигло не само обуздавање пандемије већ и ублажавање и уклањање ( Гидеон Лицхфиелд, 2020) (Хуберт, 22. марта 2020) [22]. Други тврде да смо тек на врху леденог брега и да бисмо се могли суочити са другим сличним епизодама због глобалних промена, укључујући губитак биодиверзитета и климатске промене као критичне векторе великих поремећаја.

Како ће се ове мере продуженог затварања одржати и истовремено осигурати живот, демократију и слободу политичког деловања? Како ће становништво бити опскрбљено храном, услугама, здрављем, водом, санитаријама, уз поштовање права људи који раде на овим просторима? Како ће се доносити одлуке о управљању градовима, местима, заједницама?

Како се ова стварност појављује у контекстима попут Латинске Америке, Индије, Азије или Африке, где ограничења нису могућа како их савремени Запад замишља? Како ће се доносити одлуке за неопходну трансформацију економије, енергетских и производних матрица?

Размишљање о демократији је централно. У времену смо када су простори за интеракцију и друштвено ткиво драматично ограничени, не само да искључују учешће народа. Улични јавни простор се преконфигурише у виртуелни јавни простор; преформулисана свакодневица која уступа место реструктурирању друштвених актера и колективног несвесног; изоловани виртуелни простор - иако има потенцијал за артикулацију - може створити фрагментиране политичке субјективности и укључити нас у динамику у којој понор заводи више од могућности промене света.

Како ћемо гарантовати демократију? Шта је „владавина закона“ коју желимо да обновимо? Али такође, није ли ова демократија већ застарела? Зар се није показало неспособним да сакупи промишљену традицију заједница, жена? И ... Како су бића природе, нељудски свет, сама природа укључена као „субјект права“?

Поновно проналажење мноштва да би изазвало систем и захтевало права мора наћи свој пут тако што ће покупити нит социјалних побуна последњих деценија које су доводиле у питање еколошко одузимање имовине, патријархат и социјалну неправду, знајући да се суочавамо са овим сложеним изазовима. обновљеним структурама моћи.

Ако желимо да људска друштва не само да опстану, већ и да напредују у квалитету своје заједнице и припадности природи, морамо се суочити с тим и другим препрекама на путу опоравка етичких основа другости и еко-зависности суочене са модерном капиталистичком рационалношћу. Ткати заједницу која зна да негује наду из неизвесности и сигурности, као и бригу о семену новог воћа.


[1] Мооре, Јасон В.., Антропоцен или капиталоцен? (2015) хттпс://ввв.версобоокс.цом/блогс/2360-јасон-в-мооре-антхропоцене-ор-цапиталоцене; Антропоцен као дијагноза и парадигма, Латиноамеричка читања. Утоиа и Пракис Латиноамерицана Н84, Универзитет Де Зулиа, 2019, Венецуела. хттп://продуцционциентифицалуз.орг/индек.пхп/утопиа/иссуе/виев/2705

[2] Анализа: коронавирус је привремено смањио емисије Кине за четвртину хттпс://ввв.царбонбриеф.орг/аналисис-цоронавирус-хас-темпорари-редуцед-цхинас-цо2-емиссионс-би-а-куартер

[3] Жижек је сматрао да је Цовид-19 последњи ударац за капитализам „Убиј Билла стил“ хттпс://ацтуалидад.рт.цом/ацтуалидад/344511-славој-зизек-цоронавирус-голпе-цапиталисмо-килл-билл- измишљајући комунизам, Енрикуе Дуссел, види крај капиталистичке ере. хттп://ввв.цоха.орг/цуандо-ла-натуралеза-јакуеа-а-ла-оргуллоса-модернидад/

[4] Емисије угљеника из фосилних горива могу пасти за 2,5 милијарде тонова до 2020. године - Тхе Гуардиан хттпс://ввв.тхегуардиан.цом/енвиронмент/2020/апр/12/глобал-царбон-емисионс-цоулд-фалл-би-рецорд -25 милијарди тона у 2020; Коронски вирус и ограничења појединачне климатске акције - Република хттпс://неврепублиц.цом/артицле/157450/цоронавирус-лимитс-индивидуал-цлимате-ацтион?фбцлид=ИвАР0КЕК0јзрЛлкхфдИеХП8_ЈБав5мвукТЈквцТ9уЈд8рКук

[5] Бутлер, Ј. Прекариоус Лифе: тхе повер оф жалост и насиље, 2006, Паидос, Бс.Ас.

[6] За ово препоручујем рад који су саставили Буктон и Хаиес (2015) о динамици корпоративне и војне заштите у случају ванредних климатских промена: „Осигурани и одузети: како војска и корпорације обликују климатски промењене свет ”хттпс://ввв.тни.орг/ен/публицатион/тхе-сецуре-анд-тхе-диспоссессед

[7] Азан, Г, Агуитон, Цх., Итд. "Пресељење више није опција већ неопходност за опстанак економских и социјалних система”. Аттац, 22.3.2020 хттпс://франце.аттац.орг/ацтус-ет-медиас/данс-лес-медиас/артицле/релоцалисер-н-ест-плус-уне-оптион-маис-уне-цондитион-де -сурвие-де-нос-системес

[8] Свампа, М., Размишљања о свету након коронавируса. Ново друштво. Априла 2020. БсАс. хттпс://ввв.нусо.орг/артицуло/рефлекионес-пара-ун-мундо-пост-цоронавирус/

[9] Лопез, Кс. Левиатхан ин интериоре Греен Нев Деал. Новембар 2019. Ла У (Часопис о култури и мисли) хттпс://ла-у.орг/левиатхан-ин-интериоре-греен-нев-деал/

[10] Клеин, Н. (2007) „Шок доктрина: успон капитализма катастрофе“ Паидос. Буенос Ајрес.

[11] Теран М. Емилиано. Коронавирус изван коронавируса: биополитички прагови и хитне ситуације. 31. марта 2020. Каракас, Венецуела. хттпс://оплас.орг/ситио/2020/03/31/емилиано-теран-мантовани-ел-цоронавирус-мас-алла-дел-цоронавирус-умбралес-биополитица-и-емергенциас/

[12] Извештај Губитак природе и пандемије. ВВФ (Ворлд Виде Форум) 2020 хттпс://д80г3к8вовјип.цлоудфронт.нет/довнлоадс/натуралеза_и_пандемиас_ввф.пдф?54120%2ФПердида-де-натуралеза-и-пандемиас-Ун-планета-сано-пор-ла-салуд-де-ла -хуманити & фбцлид = ИвАР0РЦокЦпцБфуГ53мјК6ИТкЛкПфркНВРОкктОегПкК8аНТДООунВххСИиФ0

[13] Рибеиро, С. Пољопривредници пандемије. Групо ЕТЦ 2020: „У Мексику смо видели како свињски грип потиче 2009. године, а који је добио асептично име грипа А Х1Н1, да би га повезали са свињским пореклом. Настао је у фабрици свиња под називом Грањас Царролл, у Верацрузу, тада у сувласништву Смитхфиелда, највећег произвођача меса на свету. Смитхфиелд је 2013. године купила подружница кинеске мега компаније ВХ Гроуп, тренутно највећег произвођача свињског меса на свету, сврставши се на прво место у овој области у Кини, Сједињеним Државама и неколико европских земаља “. хттп://ввв.биодиверсидадла.орг/Рецомендамос/Ел-суено-де-ла-разон-Лос-хацендадос-де-ла-пандемиа?фбцлид=ИвАР1ГЈиА3х_Г4ееВфффпИ5знПДгИКСм1ц7еКНКЗ1РХнодг3ЕФ23цХКЗЗМ3р23К

[14] Борис Цирулник, Француски филозоф, психолог и психоаналитичар, творац психосоцијалног концепта еластичност замишља оксиморон, реторичку фигуру која окупља два антагонистичка концепта да би створила нови, као основну фигуру креативних могућности људских бића суочених са патњом.

[15] Есцобар А. (2016) Феелтхинк земља: Територијалне борбе и њихова онтолошка димензија у епистемологијама Југа. АИБР, часопис за ибероамеричку антропологију. Вол 11 Нº1. Мадрид.

[16] Феминистички филозоф и теолог Ивоне гуебара (Бразил) говори о „телесној територији“ која опоравља не само заједницу и женски отпор територија против екстрактивизма у Латинској Америци, већ и у смислу „нашег тела“, „наше прве територије“ против идеолошке моћи капитализма и његове доминације над жеље кроз тржиште.

[17] Передо, Е., Погранични свет: одрази у доба антропоцена. Системске алтернативе, 2019 хттпс://системицалтернативес.орг/2019/09/01/ун-мундо-фронтера-рефлекионес-ен-тиемпос-дел-антропоцено/

[18] Компилација објављена као Системске алтернативе фондације Солон из Боливије, издањем на француском језику „Излази Ле Монде Куи“ објавио АТТАЦ (2016) су релевантни прилози у овом тренутку. хттпс://системицалтернативес.орг/2017/03/10/боок-системиц-алтернативес/

[19] Дардот, П. и Лавалле, Цх. Заједнички, револуционарни принцип за КСКСИ век?, интервју водили П. Цинголани и А. Фјелд, у Реинвентионс оф тхе цоммон / Ревиста де Естудиос Социалес Но. 70, октобар 2019.

[20] Дуран Херас. МА. (2012) Неплаћени рад у глобалној економији. ББВА, Билбао.

[21] Плуриверсе-Речник пост-развоја. Котхари, А., Есцобар, А., Саллех, А., Ацоста, А.; Ицариа, 2019, Барселона.

[22] Лицхфелд, Г. Не враћамо се у нормалу, МИТ Тецхнологи Ревиев, 2020. хттпс://ввв.тецхнологиревиев.цом/с/615370/цоронавирус-пандемиц-социал-дистанцинг-18-монтхс

Хуберт, Т. Ел Мартилло и ла данза: Како ће бити наредних неколико месеци ако наши лидери купују време хттпс://медиум.цом/томас-пуеио/цоронавирус-ел-мартилло-и-ла-данза-32абц4дд4ебб

Аутор: Елизабетх Передо Белтран
Плетење илузија
Боливија


Видео: Как отличить коронавирус от сезонного гриппа (Децембар 2022).